ढोलक: भारतीय लोकजीवन और संस्कृति की धड़कन, इतिहास और महत्व
सिंधु घाटी सभ्यता से लेकर आधुनिक दौर तक, जानिए भारतीय लोकसंस्कृति के इस प्राचीन वाद्य यंत्र की बनावट, इतिहास और इसके सामने आ रही चुनौतियों के बारे में।
भारतीय लोकसंस्कृति के वाद्य ढोलक की तस्वीर।
ढोलक की थाप भारतीय लोकजीवन में केवल संगीत का स्वर नहीं, बल्कि सामाजिक परंपराओं, उत्सवों और सांस्कृतिक विरासत की पहचान रही है। सदियों से घरों के आंगन से लेकर लोकमंचों और धार्मिक आयोजनों तक अपनी उपस्थिति दर्ज कराने वाला यह वाद्य भारतीय उपमहाद्वीप के सबसे प्राचीन और प्रमुख लोक ताल वाद्य यंत्रों में शामिल है। इसकी धुन में लोकजीवन की सहजता, उत्सवों की उमंग और सामूहिक भावनाओं की अभिव्यक्ति समाहित है।
ढोलक का इतिहास सदियों पुराना है। प्राचीन भारतीय ग्रंथों और परंपराओं में इससे जुड़े संदर्भ मिलते हैं। 16वीं और 17वीं शताब्दी के दौरान यह लोक परंपराओं, उत्सवों और दरबारी संगीत का महत्वपूर्ण हिस्सा बन गई। समय के साथ ढोलक उत्तर भारत सहित पूरे दक्षिण एशिया के ग्रामीण और शहरी संगीत का प्रमुख आधार बन गई। भारत, पाकिस्तान, नेपाल और बांग्लादेश में आज भी इसका व्यापक उपयोग होता है।
ढोलक की ऐतिहासिक उत्पत्ति को लेकर तीन प्रमुख मत प्रचलित हैं। प्राचीन मत के अनुसार सिंधु घाटी सभ्यता की मोहरों पर मृदंग जैसे वाद्य के चित्र मिलते हैं। माना जाता है कि ढोलक उसी वाद्य परंपरा का लोक रूप है। मध्यकालीन मान्यता के अनुसार अमीर खुसरो (1253-1325) ने तबले का आविष्कार करने के लिए पखावज को दो भागों में काटा था। हालांकि यह एक जनश्रुति है। लोक मान्यता में ढोलक को इसी प्रयोग की देन माना जाता है, जो पखावज की तुलना में अधिक सरल और हल्की थी।
तीसरे मत के अनुसार ढोलक का जन्म लोक संस्कृति के बीच ही हुआ। खेत-खलिहानों में काम करने वाले किसानों ने लकड़ी के खोखले तने पर पशुओं की खाल मढ़कर इस वाद्य का निर्माण किया। इस मान्यता के अनुसार इसका कोई एक आविष्कारक नहीं था। इन तीनों मतों के आधार पर ढोलक को शास्त्रीय पखावज और लोक ढोल के बीच की कड़ी माना जा सकता है।
ढोलक की संरचना में पारंपरिक शिल्प और ध्वनि विज्ञान का अनूठा मेल दिखाई देता है। सामान्यतः इसकी लंबाई 45 से 60 सेमी होती है। इसका मध्य भाग मोटा और दोनों सिरे संकरे होते हैं। इसे आम, शीशम या सागवान की लकड़ी को भीतर से खोखला करके तैयार किया जाता है। इसके दोनों सिरों पर पशुओं की खाल मढ़ी जाती है। इनमें बायां मुख बड़ा और दायां मुख छोटा होता है।
दोनों सिरों पर मढ़ी खाल को कसने के लिए सूत या नायलॉन की रस्सियों का उपयोग किया जाता है। स्वर मिलाने के लिए इनमें लोहे के 8 छल्ले लगाए जाते हैं। बाएं मुख पर स्याही, आटा, तेल और लोहे के बुरादे का काला लेप लगाया जाता है। दायां मुख ऊंची ध्वनि (ट्रीबल) उत्पन्न करता है, जबकि बायां मुख भारी और गंभीर ध्वनि देता है। दोनों ध्वनियों का सामंजस्य ही ढोलक की विशिष्ट लय तैयार करता है।
बनावट, आकार और कसने की तकनीक के आधार पर ढोलक मुख्य रूप से दो या तीन प्रकार की होती है। पारंपरिक रस्सी वाली ढोलक में दोनों तरफ की खाल को कसने के लिए चमड़े की रस्सियों और छल्लों का इस्तेमाल किया जाता है। इसके स्वर को समायोजित करने के लिए छल्लों को खिसकाना पड़ता है। आधुनिक नट-बोल्ट वाली ढोलक में रस्सियों के स्थान पर धातु के बोल्ट और नट लगाए जाते हैं। इसे चाबी या स्पैनर की सहायता से आसानी से और कम समय में ट्यून किया जा सकता है। वहीं, ढोलकी ढोलक का ही छोटा और पतला रूप है, जिसे कई बार अलग नाम से जाना जाता है।
ढोलक का वादन हाथों से किया जाता है। इसमें हथेलियों और उंगलियों की अलग-अलग मुद्राओं के माध्यम से ध्वनि और ताल उत्पन्न की जाती है। इस वाद्य पर तालों की कोई निश्चित संख्या निर्धारित नहीं है। संगीत और गीतों की प्रकृति के अनुसार अलग-अलग मात्राओं वाली तालों का प्रयोग होता है। लोक संगीत, भजन और फिल्मी गीतों में इसकी अलग-अलग लय सुनाई देती है।
ढोलक पर मुख्य रूप से कहरवा, दादरा, रूपक, दीपचंदी, झप ताल और त्रिताल जैसी लोकप्रिय तालें बजाई जाती हैं। एक कुशल ढोलक वादक एक ही वाद्य पर ठेका, लग्गी, लड़ी और तिहाई जैसी विविध लयकारी प्रस्तुत कर सकता है।
भारतीय ग्रामीण संस्कृति में ढोलक को विशेष रूप से महिलाओं का वाद्य माना जाता है। उत्तर भारत में सुहाग, बन्ना, जच्चा और फाग जैसे स्त्री लोकगीत इसकी थाप के बिना अधूरे माने जाते हैं। घरों में बुजुर्ग महिलाएं नई पीढ़ी को ढोलक बजाने की शुरुआती शिक्षा देती हैं और इस तरह पीढ़ी-दर-पीढ़ी इसकी परंपरा आगे बढ़ती है।
ढोलक केवल स्वतंत्र रूप से बजने वाला वाद्य नहीं है, बल्कि गायन, नृत्य और कथा प्रस्तुतियों को जोड़ने का माध्यम भी है। रामलीला, नौटंकी, भांड और आल्हा जैसी लोक विधाओं में इसकी महत्वपूर्ण भूमिका रही है। मंदिरों के भजन, दरगाहों की कव्वाली, गुरुद्वारों के कीर्तन और चर्च में क्रिसमस कैरोल जैसे आयोजनों में भी इसका उपयोग होता है। विभिन्न धार्मिक और सांस्कृतिक परंपराओं में इसकी स्वीकार्यता के कारण इसे 'धर्म सेतु वाद्य' भी कहा जा सकता है।
विवाह समारोहों, जन्म उत्सवों और होली-दीवाली जैसे त्योहारों पर महिलाएं और लोक कलाकार बड़े पैमाने पर ढोलक बजाते हैं। भजन, लोकगीत, नौटंकी, कीर्तन, कव्वाली, लावणी, भांगड़ा और फिल्मी संगीत में भी इसका महत्वपूर्ण स्थान है। इसकी थाप सामूहिक गायन और उत्सवों को लयबद्ध बनाती है।
ढोलक की लोकप्रियता भारत की सीमाओं तक सीमित नहीं रही। अनुबंधित (गिरमिटिया) मजदूरों के साथ यह वाद्य फिजी, सूरीनाम, त्रिनिदाद, दक्षिण अफ्रीका और मॉरीशस जैसे देशों तक पहुंचा। इन देशों में आज भी प्रवासी भारतीय संस्कृति के बीच ढोलक की परंपरा जीवित है। इस तरह यह वाद्य भारतीय लोक संस्कृति के साथ-साथ प्रवासी भारतीयों की सांस्कृतिक पहचान का भी महत्वपूर्ण हिस्सा बना हुआ है।
भारतीय संगीत शास्त्र में वाद्य यंत्रों को तत्, अवनद्ध, सुषिर और घन चार वर्गों में विभाजित किया गया है। ढोलक अवनद्ध वाद्य की श्रेणी में आती है, अर्थात ऐसा वाद्य जिसके मुख पर चमड़ा मढ़ा होता है। भरत मुनि के नाट्यशास्त्र में इसे 'पटह' और 'दुंदुभि' का विकसित रूप माना गया है। वहीं, संगीत रत्नाकर में शारंगदेव ने इसे 'ढक्का' कहा है।
ढोलक का महत्व केवल संगीत और सांस्कृतिक परंपराओं तक सीमित नहीं है। इसे बजाने और इसकी थाप सुनने से मन शांत और प्रसन्न होता है तथा मानसिक तनाव और चिंता कम करने में मदद मिलती है। हथेलियों और उंगलियों के इस्तेमाल से शरीर के कई एक्यूप्रेशर पॉइंट सक्रिय होते हैं, जिससे रक्त संचार में सुधार और ऊर्जा का अनुभव होता है।
ढोलक बजाने के दौरान हाथों, कलाइयों और कंधों की कसरत होती है। इससे जकड़न दूर करने और मांसपेशियों को मजबूत बनाने में मदद मिलती है। ताल और लय का नियमित अभ्यास मस्तिष्क को सक्रिय रखता है तथा ध्यान केंद्रित करने की क्षमता बढ़ाता है। भजन-कीर्तन और शादी-विवाह जैसे अवसरों पर ढोलक बजाने से वातावरण खुशनुमा और ऊर्जावान बनता है। सामूहिक संगीत के माध्यम से यह लोगों के बीच मेल-मिलाप को भी बढ़ावा देती है।
हालांकि आधुनिक दौर में ढोलक के सामने कई चुनौतियां खड़ी हो रही हैं। पारंपरिक लकड़ी और पशुओं की खाल से बनने वाली ढोलकों के स्थान पर अब फाइबर और प्लास्टिक से बनी ढोलकें भी बाजार में आ रही हैं। इनके कारण पारंपरिक वाद्य की ध्वनि की गर्माहट प्रभावित हो रही है। दूसरी ओर, ऑर्केस्ट्रा में ढोलक की जगह ऑक्टोपैड का इस्तेमाल बढ़ने से पारंपरिक ढोलक वादकों के सामने रोजगार का संकट उत्पन्न हो रहा है।
शास्त्रीय तबला और पखावज की तरह ढोलक के लिए कोई लिखित पाठ्यपुस्तक या डिग्री कोर्स उपलब्ध नहीं है। इसे मुख्य रूप से गुरु-शिष्य परंपरा के माध्यम से सीखा जाता है। इस स्थिति में ढोलक की शिक्षा और वादन परंपरा को व्यवस्थित स्वरूप देना जरूरी है। संगीत विश्वविद्यालयों में इसे स्वतंत्र विषय के रूप में शामिल करने, इसके बोलों का मानकीकरण करने और लोक कलाकारों को संरक्षण देने से इस विधा को भावी पीढ़ियों के लिए सुरक्षित रखा जा सकता है।
ढोलक भारतीय संस्कृति का 'बेस ड्रम' है। यह शास्त्र और लोक, मंच और आंगन को एक ही थाप पर जोड़ती है। विवाह समारोहों से लेकर धार्मिक आयोजनों और लोकमंचों तक इसकी निरंतर उपस्थिति भारतीय समाज में इसकी गहरी जड़ों को दर्शाती है। जब तक भारत के आंगन में शादी-ब्याह के अवसरों पर ढोलक की थाप गूंजती रहेगी, तब तक लोक परंपराओं की यह विरासत जीवंत बनी रहेगी। ढोलक की हर थाप केवल संगीत की अभिव्यक्ति नहीं, बल्कि भारतीय लोकसंस्कृति की धड़कन है।