कौन थे शिर्डी के साईं बाबा? जानिए एक ऐसे महान संत की अनकही जीवन यात्रा जिसने पूरी दुनिया को सिखाया मानवता का पाठ।
सर्वधर्म समभाव का संदेश देने वाले संत साईं बाबा के प्रारंभिक जीवन, आध्यात्मिक यात्रा, चमत्कारी उदी और उनके सामाजिक प्रभाव का पूरा ऐतिहासिक विवरण।
भारतीय आध्यात्मिक इतिहास के फलक पर एक ऐसा नाम देदीप्यमान है, जिसने धर्म, जाति और संप्रदाय की संकीर्ण दीवारों को ढहाकर समूची मानवता को प्रेम और सौहार्द के एक सूत्र में पिरो दिया, और वह नाम है शिर्डी के साईं बाबा। लगभग 1838 में जन्मे और 15 अक्टूबर 1918 को ब्रह्मलीन हुए साईं बाबा एक ऐसे महान भारतीय आध्यात्मिक गुरु और संत थे, जिन्हें उनके जीवनकाल में और उसके बाद भी हिंदू और मुस्लिम दोनों ही समुदायों के श्रद्धालुओं द्वारा समान रूप से बेहद श्रद्धा के साथ पूजा गया। साईं बाबा ने अपने जीवन और संदेशों के माध्यम से हमेशा 'आत्म-साक्षात्कार' के महत्व पर बल दिया और नश्वर चीजों के प्रति इंसानी झुकाव व मोह की कड़े शब्दों में आलोचना की। उनका संपूर्ण दर्शन प्रेम, क्षमा, परोपकार, दान, संतोष, आंतरिक शांति तथा ईश्वर और गुरु के प्रति पूर्ण समर्पण के नैतिक सिद्धांतों पर केंद्रित था। उन्होंने धर्म या जाति के आधार पर होने वाले हर तरह के भेदभाव की घोर निंदा की। जब भी उनसे उनके अपने धार्मिक जुड़ाव या संप्रदाय के बारे में पूछा जाता, तो वे खुद को किसी एक धर्म तक सीमित रखने से साफ इनकार कर देते थे। उनकी शिक्षाओं में हिंदू धर्म और इस्लाम का एक अनूठा और खूबसूरत समन्वय देखने को मिलता था, जिसका सबसे बड़ा प्रमाण यह था कि उन्होंने उस मस्जिद को 'द्वारकामाई' जैसा हिंदू नाम दिया जिसमें वे निवास करते थे। वे अपनी दिनचर्या में हिंदू और मुस्लिम दोनों ही पद्धतियों के अनुष्ठानों का पालन करते थे और दोनों परंपराओं के शब्दों व प्रतीकों का उपयोग करते हुए लोगों को ज्ञान देते थे। उनकी मृत्यु के कुछ समय बाद ही जी.आर. दाभोलकर द्वारा मराठी में रचित अनूठे ग्रंथ 'श्री साईं सच्चरित्र' के अनुसार, उनके हिंदू भक्त उन्हें भगवान दत्तात्रेय का अवतार मानते थे, जो वारकरी संप्रदाय और सरस्वती गंगाधर के 'मराठी गुरुचरित्र' से काफी प्रभावित था।
साईं बाबा के प्रारंभिक जीवन और उनके वास्तविक नाम को लेकर इतिहास के पन्नों में कोई पुख्ता प्रमाण नहीं मिलता है, और वे खुद भी कभी अपने मूल के बारे में उठने वाले सवालों को कोई महत्व नहीं देते थे। कुछ वृत्तांतों के अनुसार उनका जन्म एक हिंदू ब्राह्मण परिवार में हुआ था और बाद में एक सूफी फकीर ने उन्हें गोद ले लिया था। वे महज सोलह वर्ष की अल्पायु में महाराष्ट्र के अहमदनगर जिले के शिर्डी गांव में एक फकीर के भेष में पहुंचे थे। हालांकि उनके आगमन की सटीक तिथि को लेकर जीवनीकारों में मतभेद हैं, लेकिन यह सर्वमान्य है कि वे शिर्डी में तीन साल रहे, फिर एक साल के लिए अचानक कहीं ओझल हो गए और उसके बाद लगभग 1858 के आसपास स्थायी रूप से शिर्डी लौट आए। शिर्डी के एकांत में वे एक नीम के पेड़ के नीचे बिना हिले-डुले आसन लगाकर घोर तपस्या और ध्यान में लीन रहते थे। कड़कती धूप और हाड़ कंपाने वाली ठंड की परवाह किए बिना इस युवा लड़के को कठिन साधना करते देख ग्रामीण अचंभित रह गए, जो दिन में किसी से मिलते नहीं थे और रात में उन्हें किसी का डर नहीं था। म्हाळसापति, अप्पा जोगले और काशिनाथ जैसे धार्मिक प्रवृत्ति के लोग नियमित रूप से उनके पास जाते थे, जबकि गांव के कुछ बच्चे उन्हें पागल समझकर उन पर पत्थर भी फेंक देते थे। कुछ समय बाद वे शिर्डी से चले गए और इस दौरान वे कहां रहे, इसके बारे में पुख्ता जानकारी नहीं है, लेकिन माना जाता है कि वे कई संतों व फकीरों से मिले और उन्होंने एक बुनकर के रूप में भी काम किया। ऐसा भी उल्लेख मिलता है कि उन्होंने 1857 के प्रथम भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के दौरान झांसी की रानी लक्ष्मीबाई की सेना के साथ मिलकर लड़ाई लड़ी थी।
जब वे 1858 में दोबारा शिर्डी लौटे, तब खंडोबा मंदिर के पुजारी म्हाळसापति ने उन्हें 'साईं' कहकर पुकारा, जिसका अर्थ एक धार्मिक भिक्षु या साक्षात ईश्वर होता है, और 'बाबा' शब्द सम्मान सूचक के रूप में पिता या दादा के लिए उपयोग किया जाता है, जिससे उनका नाम 'साईं बाबा' यानी पवित्र पिता पड़ा। इस वापसी के बाद उन्होंने सूफी परिधान के रूप में घुटनों तक लंबी एक कफनी और सिर पर कपड़ा बांधना शुरू कर दिया। शिर्डी आने पर शुरुआती दिनों में वे एक पहलवान की तरह दिखते थे और उनकी पीठ तक लंबे बाल थे, लेकिन मोहिद्दीन तांबोली नाम के व्यक्ति से कुश्ती का एक मैच हारने के बाद उन्होंने स्थायी रूप से कफनी और टोपी धारण कर ली, जिसके कारण रूढ़िवादी हिंदू बहुल गांव के लोगों ने शुरुआत में उन्हें एक मुस्लिम फकीर समझकर उनका विरोध भी किया। चार-पांच सालों तक नीम के पेड़ के नीचे लंबी साधना करने और शिर्डी के जंगलों में एकांतवास काटने के बाद, उन्हें एक जर्जर मस्जिद में रहने के लिए राजी किया गया। वहां उन्होंने भिक्षा मांगकर अपना जीवन बसर किया और आने वाले हिंदू-मुस्लिम आगंतुकों का स्वागत किया। इस मस्जिद में उन्होंने एक पवित्र अग्नि यानी 'धुनी' जलाई, जिससे निकलने वाली पवित्र राख 'उदी' वे अपने भक्तों को आशीर्वाद के रूप में देते थे, जिसमें चमत्कारी और रोगनाशक शक्तियां मानी जाती थीं। एक स्थानीय हकीम के रूप में वे बीमारों का इलाज इसी उदी से करते थे। वे हिंदुओं को रामायण व भगवद गीता और मुस्लिमों को कुरान पढ़ने की सलाह देते थे, और लगातार ईश्वर के नाम स्मरण यानी 'धिक्र' पर जोर देते थे। वे अक्सर पहेलियों, प्रतीकों और रूपकों के माध्यम से गूढ़ आध्यात्मिक उपदेश दिया करते थे। उन्होंने लेंडी नामक एक छोटी नदी के पास 'लेंडी बाग' नाम से एक सुंदर बगीचा भी तैयार किया जो आज भी तीर्थयात्रियों के आकर्षण का केंद्र है। उनके सानिध्य में रहकर म्हाळसापति और उपासनी बाबा महाराज जैसे कई शिष्य महान आध्यात्मिक विभूतियां बने, जिन्होंने आगे चलकर मेहर बाबा जैसे विचारकों को प्रेरित किया। स्वामी समर्थ के शिष्यों को बाबा अपने भाई मानते थे। वर्ष 1910 के बाद मुंबई और आसपास के क्षेत्रों में उनकी कीर्ति बिजली की तरह फैली और लोग उन्हें चमत्कारी संत तथा साक्षात अवतार मानकर पूजने लगे, और इसी दौरान कर्जत के भिवपुरी में उनका पहला मंदिर भी बनाया गया।
अगस्त 1918 में साईं बाबा ने अपने भक्तों को संकेत दे दिया था कि वे जल्द ही अपनी नश्वर देह का त्याग करने वाले हैं। सितंबर के अंत में उन्हें तेज बुखार आया और उन्होंने भोजन करना पूरी तरह छोड़ दिया, लेकिन शारीरिक रूप से कमजोर होने के बावजूद वे अंतिम समय तक भक्तों से मिलते रहे और शिष्यों से पवित्र ग्रंथों का पाठ सुनते रहे। आखिरकार 15 अक्टूबर 1918 को विजयादशमी (दशहरा) के पावन दिन उन्होंने महासमाधि ले ली। उनके पार्थिव अवशेषों को शिर्डी के 'बुटी वाडा' में दफनाया गया, जिसे आज भव्य 'श्री समाधि मंदिर' के रूप में जाना जाता है। साईं बाबा ने ईसाई, हिंदू और इस्लाम तीनों धर्मों की कट्टपंथिता का मुखर विरोध किया और नास्तिकता की आलोचना करते हुए भक्तों को श्रद्धा (विश्वास) और सबुरी (धैर्य) के दो मूल मंत्र दिए। वे अद्वैत वेदांत और भक्ति मार्ग के समन्वय से धर्मग्रंथों की व्याख्या करते थे और बिना किसी सांसारिक मोह के अपने कर्तव्यों को पूरा करने की सीख देते थे। वे स्वयं भी नमाज, अल-फातिहा का पाठ और ईद के मौके पर कुरान की आयतों को सुनते थे, साथ ही उन्हें तबले और सारंगी की थाप पर कव्वाली सुनना बेहद पसंद था। उनका स्पष्ट मानना था कि भूखे को रोटी, प्यासे को पानी और अजनबी को शरण देने से साक्षात श्री हरि प्रसन्न होते हैं। उन्होंने गुरु के प्रति पूर्ण आत्मसमर्पण को ही मोक्ष का मार्ग बताया और कहा कि तुम्हें मुझे ढूंढने कहीं जाने की जरूरत नहीं है, बल्कि समस्त जीवों के भीतर जो चेतना है, वही 'मैं' हूं। आज शिर्डी भारत का एक अत्यंत प्रतिष्ठित और लोकप्रिय तीर्थ स्थल बन चुका है, जहां औसतन 25,000 और त्योहारों पर एक लाख से अधिक श्रद्धालु आते हैं। इटालियन मार्बल से बनी उनकी दिव्य मूर्ति और सोने की परत से मढ़ा मंदिर भक्तों की अगाध आस्था का प्रतीक है, जहां बिना किसी जातिगत भेदभाव के हर गुरुवार को पालकी यात्रा निकलती है और विशाल प्रसादालाय में मुफ्त भोजन कराया जाता है।
साईं बाबा के विचार और उनकी एकता की भावना पूरी तरह से अद्वैतवाद और सूफीवाद के अनुकूल थी, जहां ईश्वर और अल्लाह को एक दूसरे का पर्यायवाची माना गया है। उनके इसी सर्वधर्म समभाव के कारण न केवल भारत के विभिन्न राज्यों जैसे महाराष्ट्र, ओडिशा, आंध्र प्रदेश, तेलंगाना, कर्नाटक, तमिल नाडु और गुजरात में, बल्कि आज भारतीय प्रवासियों के माध्यम से नीदरलैंड, अमेरिका, कनाडा, ऑस्ट्रेलिया, ब्रिटेन, जर्मनी और सिंगापुर जैसे देशों में भी उनके करोड़ों अनुयायी मौजूद हैं। हिंदू संतों जैसे आनंदनाथ और गंगागीर ने उन्हें 'अनमोल हीरा' कहा, तो वहीं बीड़कर महाराज ने उन्हें 'जगद्गुरु' की उपाधि दी। पारसी समुदाय के महान व्यक्तित्वों जैसे नानी पालकीवाला, होमी भाभा और आध्यात्मिक गुरु मेहर बाबा ने भी उन्हें ब्रह्मांड के सर्वोच्च स्वामियों में से एक 'कुतुब-ए-इरशाद' माना। वर्ष 2008 में भारत सरकार ने भी उनके सम्मान में 5 रुपये का स्मारक डाक टिकट जारी किया था। शिर्डी के साईं बाबा द्वारा स्थापित की गई धार्मिक सहिष्णुता, शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व और निस्वार्थ प्रेम की यह विरासत आज भी वैश्विक स्तर पर मानवता का मार्गदर्शन कर रही है और आने वाली पीढ़ियों के लिए हमेशा एक प्रेरक प्रकाश स्तंभ बनी रहेगी।
