कौन थे रामकृष्ण परमहंस? जानिए उस युगद्रष्टा की कहानी जिसने पूरी दुनिया को मानवता और सर्वधर्म समभाव का संदेश दिया
मां काली के अनन्य भक्त और स्वामी विवेकानंद के गुरु रामकृष्ण परमहंस का जीवन परिचय, जिन्होंने विभिन्न धार्मिक साधनाओं के बाद सर्वधर्म समभाव का संदेश दिया।
१९वीं सदी के भारत में आध्यात्मिक चेतना की एक ऐसी अलौकिक लौ प्रज्वलित हुई, जिसने न केवल भारतीय दर्शन को समृद्ध किया बल्कि वैश्विक स्तर पर विभिन्न धर्मों के बीच की दूरियों को पाटकर मानवता का एक सार्वभौमिक मार्ग प्रशस्त किया। १८ फरवरी १८३६ को बंगाल प्रेसिडेंसी के हुगली जिले में स्थित कामारपुकुर गांव के एक अत्यंत निर्धन और परम धार्मिक बंगाली ब्राह्मण परिवार में जन्मी इस महान आत्मा को दुनिया रामकृष्ण परमहंस के नाम से जानती है। माता चंद्रमणि देवी और पिता खुदीराम चट्टोपाध्याय की चौथी और सबसे छोटी संतान के रूप में जन्मे इस बालक का नाम रामकृष्ण चट्टोपाध्याय रखा गया था, जिन्हें बचपन में प्यार से गदाधर कहकर पुकारा जाता था। खुदीराम की पहली पत्नी के देहांत के बाद चंद्रमणि देवी उनकी दूसरी पत्नी बनी थीं। खुदीराम की डैरे गांव में पैतृक संपत्ति थी, लेकिन एक अनैतिक जमींदार रामानंद रॉय ने झूठी गवाही देने से मना करने पर उनके खिलाफ अदालत में एक झूठी याचिका दायर कर उनकी सारी पैतृक संपत्ति हड़प ली थी। सर्वस्व छिन जाने के बाद यह दंपत्ति कामारपुकुर आकर बस गया, जहां उनके एक मित्र सुखलाल गोस्वामी ने उनके भरण-पोषण के लिए एक बीघा और दस छटाक भूमि उपहार में दी थी। रामकृष्ण के जन्म को लेकर उनके माता-पिता ने कई अलौकिक घटनाओं और दृश्यों का अनुभव किया था, जहां गया में पिता खुदीराम को सपने में भगवान गदाधर (विष्णु के एक रूप) ने उनके पुत्र के रूप में जन्म लेने की बात कही थी, वहीं माता चंद्रमणि देवी को योगीदेर शिव मंदिर के शिवलिंग से एक दिव्य प्रकाश अपने गर्भ में प्रवेश करता हुआ दिखाई दिया था। उनके जन्म के बाद माता ने बिस्तर पर शिशु रामकृष्ण के स्थान पर एक अजीब, लंबे कद के पुरुष को लेटे हुए देखा था। यह परिवार भगवान राम का परम भक्त था और उनके कुलदेवता श्री रघुवीर थे, जिसके कारण खुदीराम के सभी पुत्रों के नाम 'राम' या 'रामा' शब्द से शुरू होते थे, जैसे रामकुमार, रामेश्वर और रामकृष्ण। यद्यपि रामकृष्ण नाम की उत्पत्ति को लेकर कुछ विवाद रहे हैं, परंतु इस बात के पुख्ता प्रमाण हैं कि यह नाम उन्हें स्वयं उनके पिता ने दिया था, जिसकी पुष्टि रामकृष्ण ने भी बाद में अपनी डायरियों में की थी कि वे अपने पिता के अत्यंत प्रिय थे और वे उन्हें रामकृष्णबाबू कहकर बुलाते थे।
ब्राह्मण परंपरा के अनुसार नौ वर्ष की आयु में उनका यज्ञोपवीत संस्कार हुआ, जिसके बाद वे परिवार के देवी-देवताओं की पूजा-अर्चना करने के पात्र बने। पूजा में अगाध श्रद्धा के कारण उन्हें बचपन से ही भाव-समाधि का अनुभव होने लगा था, जिसकी पुनरावृत्ति बाद में देवी विशालाक्षी की पूजा करते समय और शिवरात्रि उत्सव के दौरान एक नाटक में भगवान शिव का अभिनय करते समय भी हुई। रामकृष्ण ने अपने पहले अलौकिक अनुभव का स्मरण करते हुए बताया था कि जब वे दस या ग्यारह वर्ष के थे और कामारपुकुर में रहते थे, तब एक सुबह धान के खेत की संकरी पगडंडियों से गुजरते हुए एक छोटी टोकरी से फूले हुए चावल (मुरमुरे) खा रहे थे। अचानक काले बादलों की पृष्ठभूमि में सफेद बगुलो के झुंड को उड़ते देख वे इस कदर मंत्रमुग्ध हो गए कि उन्होंने अपनी बाह्य चेतना खो दी और वहीं गिर पड़े, जिससे उनके चावल चारों ओर बिखर गए। आसपास के लोगों ने उन्हें इस अवस्था में देखकर घर पहुंचाया। इस आध्यात्मिक अवस्था को जहां रामकृष्ण और उनके अनुयायियों ने समाधि माना, वहीं कुछ प्रकृतिवादी विचारकों ने इसे मूर्च्छा या मिर्गी का दौरा कहा, जबकि भारतीय परंपरा में समाधि ध्यान की वह सर्वोच्च अवस्था है जो आध्यात्मिक मुक्ति के लिए आवश्यक मानी जाती है।
रामकृष्ण को गांव के स्कूल में भेजा गया जहां उन्होंने पढ़ना-लिखना तो सीखा, लेकिन अंकगणित के प्रति उनकी घृणा के कारण वे साधारण जोड़, गुणा और भाग से आगे नहीं बढ़ सके। उन्होंने रामायण, महाभारत और अन्य धार्मिक ग्रंथों का अत्यंत भक्तिभाव से अध्ययन किया और जब उन्होंने देखा कि विद्वानों की रुचि केवल धन अर्जित करने में है, तो उन्होंने इसकी तुलना अपने पिता के वैराग्य और सदाचार से की। इसके बाद उन्होंने इस 'रोटी कमाने वाली शिक्षा' से पूरी तरह मुंह मोड़ लिया और मूर्ति बनाने, अभिनय तथा पेंटिंग में निपुणता हासिल की। चौदह वर्ष की आयु में उन्होंने स्कूल छोड़ दिया और अपने दोस्तों के साथ एक नाटक मंडली बना ली। उनके पास व्यावहारिक रूप से कोई औपचारिक शिक्षा नहीं थी और वे ग्रामीण लहजे में अशुद्ध बंगाली बोलते थे, परंतु कामारपुकुर के पुरी तीर्थ मार्ग पर स्थित होने के कारण वे वहां से गुजरने वाले अनेक सन्यासी संतों और महात्माओं के संपर्क में आए। उन्होंने घूमंतू भिक्षुओं और कथावाचकों से पुराणों, रामायण, महाभारत और भागवत पुराण का श्रवण कर उनमें असाधारण दक्षता प्राप्त की। वे इन दृश्यों और भजनों को गांव की महिलाओं के सामने अभिनीत करते थे। महिलाओं पर सख्त पर्दा प्रथा लागू करने वाले एक व्यापारी दुर्गादास पाइन ने जब इस पर आपत्ति जताई, तो रामकृष्ण ने तर्क दिया कि महिलाओं की सुरक्षा अच्छी शिक्षा और ईश्वर भक्ति से होती है, न कि पर्दे से। दुर्गादास द्वारा अपने अंतःपुर में प्रवेश करने की चुनौती दिए जाने पर रामकृष्ण ने एक बुनकर महिला का भेष धारण किया और अपनी वेशभूषा से दुर्गादास को चकमा देकर उनके घर के भीतर प्रवेश कर गए। इस पराजय के बाद दुर्गादास ने महिलाओं को रामकृष्ण की कथाएं सुनने की अनुमति दे दी। १८४३ में पिता के निधन ने रामकृष्ण को भीतर तक झकझोर दिया और वे अत्यंत शांत रहने लगे तथा साधना के लिए अकेले ही श्मशान भूमि जाने लगे। इसके बाद परिवार की जिम्मेदारी उनके बड़े भाई रामकुमार पर आ गई, जो उनसे लगभग ३१ वर्ष बड़े थे। आर्थिक स्थिति बिगड़ने पर रामकुमार कलकत्ता चले गए और वहां झमापुकुर लेन में एक संस्कृत पाठशाला शुरू करने के साथ-साथ पुरोहित का कार्य भी करने लगे, जहां १८५२ में रामकृष्ण भी उनकी सहायता के लिए कलकत्ता आ गए।
१९वीं शताब्दी के कलकत्ता में रानी रासमणि नामक एक अत्यंत धनी, स्वाभिमानी और प्रभावशाली विधवा महिला रहती थीं, जिन्होंने अपनी असाधारण प्रबंधकीय क्षमता, ब्रिटिश औपनिवेशिक अधिकारियों के खिलाफ प्रतिरोध और परोपकारी कार्यों से समाज में गहरा सम्मान अर्जित किया था। मां काली की अनन्य भक्त रानी रासमणि ने काशी की तीर्थयात्रा पर जाने से ठीक एक रात पहले सपने में देवी काली के निर्देशानुसार कलकत्ता में भागीरथी नदी के तट पर भव्य दक्षिणेश्वर काली मंदिर का निर्माण कार्य शुरू करवाया। हालांकि, तत्कालीन रूढ़िवादी ब्राह्मण समाज ने उनके 'चासी कैवर्त' जाति से होने के कारण उन्हें मंदिर में भोजन (प्रसाद) अर्पित करने के अयोग्य घोषित कर दिया। इस जातिगत रूढ़िवादिता का समाधान रामकुमार ने शास्त्रों के आधार पर निकाला और सुझाव दिया कि यदि रानी इस संपत्ति को किसी ब्राह्मण को दान कर दें, तो शास्त्र सम्मत मर्यादाएं अक्षुण्ण रहेंगी। रानी ने सहर्ष इसे स्वीकार किया और ३१ मई १८५५ को रामकृष्ण की उपस्थिति में दक्षिणेश्वर काली मंदिर का प्रतिष्ठापन हुआ, जहां रामकुमार मुख्य पुजारी बने। रामकृष्ण प्रारंभ में 'निम्न जातियों' के अनुष्ठानों में पुरोहिती करने के सख्त खिलाफ थे, क्योंकि उनके पिता ने ऐसा कभी नहीं किया था, परंतु अपने बड़े भाई की आज्ञा के आगे उन्हें झुकना पड़ा। अपनी जातिगत अस्मिता और अहंकार को पूरी तरह नष्ट करने के लिए रामकृष्ण ने अपने हाथों और बालों से अछूतों (सफाई कर्मियों) के शौचालयों को साफ करने जैसे अत्यंत तुच्छ कार्य भी किए, ताकि मन से घृणा, भय और लज्जा का सर्वनाश हो सके।
मंदिर की स्थापना के कुछ ही महीनों के भीतर रानी के दामाद और उनके दाहिने हाथ मथुर बाबू रामकृष्ण की भक्ति से अत्यधिक प्रभावित हुए और उन्हें मां काली के श्रृंगार का कार्य सौंप दिया, जबकि उनके १६ वर्षीय भतीजे हृदय को सहायक नियुक्त किया गया। रामकुमार ने रामकृष्ण को पूजा की पद्धतियां सिखानी शुरू कीं और उन्हें विधिवत दीक्षित करने के लिए शक्ति साधक केनाराम भट्टाचार्य को आमंत्रित किया, जो रामकृष्ण की अगाध धार्मिक व्याकुलता और कान में मंत्र पढ़ते ही उनकी भाव-समाधि की अवस्था देखकर चकित रह गए। १८५६ में बड़े भाई रामकुमार के आकस्मिक निधन के बाद रामकृष्ण को दक्षिणेश्वर का मुख्य पुजारी नियुक्त किया गया। केवल २० वर्ष की आयु में परिवार के सदस्यों की मृत्यु देखकर रामकृष्ण को जीवन की नश्वरता का गहरा बोध हुआ और वे मां काली की आराधना में पूरी तरह डूब गए। वे रामप्रसाद और कमलाकांत जैसे संतों के भजनों को गाते हुए घंटों प्रतिमा के समक्ष बैठे रहते और विलाप करते हुए मां से साक्षात दर्शन की गुहार लगाते थे। साधना के समय वे अपने वस्त्र और यज्ञोपवीत को ब्राह्मण होने के अहंकार का प्रतीक मानकर पूरी तरह उतार देते थे, क्योंकि उनका मानना था कि ईश्वर की पुकार सभी आठ बंधनों—घृणा, भय, लज्जा, अरुचि, अहंकार, वैनिटी, कुलीनता और सदाचार से मुक्त होकर ही की जा सकती है। उनकी इस तीव्र व्याकुलता को देखकर मथुरमोहन विश्वास ने रानी रासमणि से कहा था कि हमें एक असाधारण उपासक मिला है और देवी बहुत जल्द जाग्रत होंगी।
जैसे-जैसे दिन बीतते गए, रामकृष्ण का खाना-पीना और सोना लगभग छूट गया और वे दिन-रात मां के दर्शन के लिए तड़पने लगे। एक दिन असहनीय विरह वेदना से व्याकुल होकर जब उन्हें लगा कि वे कभी मां के दर्शन नहीं कर पाएंगे, तो उन्होंने मंदिर में टंगी तलवार से अपने जीवन को समाप्त करने का निर्णय लिया। जैसे ही वे उन्मादी होकर तलवार की तरफ बढ़े, अचानक उन्हें मां का एक अलौकिक विस्मयकारी दृश्य दिखाई दिया और वे अचेत हो गए। उनके आध्यात्मिक चक्षुओं के सामने घर, द्वार, मंदिर सब विलीन हो गए और चारों ओर चेतना का एक असीम, अनंत, प्रकाशमान समुद्र हिलोरे लेने लगा, जिसकी दैदीप्यमान तरंगों ने उन्हें अपने भीतर समो लिया। इस अवस्था में उन्हें परम आनंद की अनुभूति हुई और होश में आने पर उनके मुख से केवल 'मां' शब्द निकल रहा था। इसके बाद वे पूर्णतः मां काली के रंग में रंग गए और संसारी बातों से विरक्त होकर केवल आध्यात्मिक चर्चाएं करने लगे। जब किसी ने उनसे मिट्टी और भूसे से बनी काली की पूजा के बारे में पूछा, तो उन्होंने स्पष्ट किया कि वे मिट्टी की नहीं, बल्कि शुद्ध सच्चिदानन्द, अनंत, सर्वव्यापी और साक्षात चेतना स्वरूपा मां काली की आराधना करते हैं।
दक्षिणेश्वर में उनकी इस आध्यात्मिक दीवानगी की खबरें जब कामारपुकुर पहुंचीं, तो उनकी माता और भाई रामेश्वर ने इसे मानसिक अस्थिरता समझकर उनका ध्यान सांसारिक जीवन की ओर खींचने के लिए विवाह करने का निर्णय लिया। स्वयं रामकृष्ण के मार्गदर्शन पर १८५९ में जयरामबाटी के रामचंद्र मुखर्जी की पांच वर्षीय कन्या शारदामणि मुखोपाध्याय (जिन्हें बाद में शारदा देवी कहा गया) के साथ उनका विवाह संपन्न हुआ, जो उस समय के ग्रामीण बंगाल की एक सामान्य प्रथा थी। हालांकि, जब शारदा देवी अठारह वर्ष की आयु में दक्षिणेश्वर आईं, तब तक रामकृष्ण पूर्ण रूप से संन्यास धर्म को अंगीकार कर चुके थे, जिसके कारण उनका विवाह कभी भौतिक रूप से उपभोग में नहीं बदला। रामकृष्ण ने अपनी पत्नी को साक्षात जगदम्बा मानकर अपने कक्ष में 'षोडशी पूजा' का अनुष्ठान किया और उन्हें 'श्री मां' (पवित्र माता) कहकर संबोधित किया, जो बाद में उनके शिष्यों के बीच इसी नाम से पूजनीय हुईं।
१८६० में दक्षिणेश्वर लौटने के बाद रामकृष्ण पुनः एक आध्यात्मिक बवंडर में घिर गए, जहां उन्हें छह वर्षों तक नींद नहीं आई और उनकी पलकों की झपकने की शक्ति भी समाप्त हो गई थी। इस दीवानगी के दौर में उन्होंने विभिन्न संतों के सानिध्य में अनेक धार्मिक परंपराओं का कड़ा अभ्यास किया। १८६१ में एक भैरवी ब्राह्मणी ने उन्हें तंत्र की दीक्षा दी, जिसके तहत उन्होंने केवल तीन-तीन दिनों में ६४ अत्यंत कठिन तांत्रिक साधनाएं पूरी कीं, जिसमें वामाचार मार्ग की रूढ़ियों को मानसिक स्तर पर पार करना और कुंडलिनी योग शामिल था। हालांकि, उन्होंने अपने शिष्यों को हमेशा वामाचार के अवांछनीय तत्वों से दूर रहने की चेतावनी दी। इसके बाद उन्होंने वैष्णव गुरु जटाधारी के अधीन 'वात्सल्य भाव' की साधना की, जिसमें वे रामलला की धातु की मूर्ति को एक जीवित बालक की तरह पालते थे। तत्पश्चात उन्होंने 'मधुर भाव' अपनाकर कई दिनों तक महिलाओं के वस्त्र पहने और स्वयं को वृंदावन की गोपी मानकर काम-भावना पर पूर्ण विजय प्राप्त की। १८६५ में वेदांत भिक्षु तोतापुरी ने उन्हें संन्यास की दीक्षा दी, जिसके बाद उन्होंने निर्विकल्प समाधि की सर्वोच्च अवस्था प्राप्त की। इतना ही नहीं, १८६६ में सूफी मत के ज्ञाता गोविंद रॉय से उन्होंने इस्लाम की दीक्षा ली और १८७३ में ईसाई धर्म का अभ्यास करते हुए बाइबल का श्रवण किया।
इन सभी साधनाओं के सफल समापन के बाद वे इस परम सत्य पर पहुंचे कि संसार के सभी धर्म एक ही ईश्वर तक पहुंचने के अलग-अलग मार्ग हैं, ठीक वैसे ही जैसे एक ही घाट के पानी को कोई 'जल', कोई 'पानी' तो कोई 'वाटर' कहता है। वे निरंतर भावमुख की स्थिति में रहने लगे और दक्षिणेश्वर के पंचवटी में ध्यान लगाते थे। समय के साथ उनकी ख्याति चारों ओर फैल गई और समाज के संभ्रांत वर्ग, बुद्धिजीवियों तथा आम लोगों का उनकी ओर आकर्षण बढ़ने लगा। प्रारंभ में गुरु कहलाने से हिचकिचाने वाले रामकृष्ण ने अंततः शिष्यों को स्वीकार किया और 'रामकृष्ण संप्रदाय' की नींव रखी, जिसका मूल सिद्धांत शास्त्रों के रटने के बजाय प्रत्यक्ष आध्यात्मिक अनुभव पर आधारित था। जीवन के अंतिम पड़ाव में वे गले के कैंसर से पीड़ित हो गए और १५ अगस्त १८८६ की आधी रात को इस नश्वर संसार को त्यागकर महासमाधि में लीन हो गए।
रामकृष्ण परमहंस का जीवन और दर्शन केवल एक व्यक्ति की साधना की कहानी नहीं है, बल्कि वह आधुनिक युग में सर्वधर्म समभाव का सबसे प्रामाणिक दस्तावेज है। उनके महाप्रयाण के बाद उनके सबसे प्रिय और प्रधान शिष्य स्वामी विवेकानंद ने उनके इस आध्यात्मिक मिशन को न केवल संपूर्ण भारतवर्ष में फैलाया, बल्कि शिकागो के विश्व धर्म संसद सहित पूरे पश्चिम जगत में रामकृष्ण मिशन के माध्यम से वेदांत और मानवतावाद का शंखनाद किया। आज भी रामकृष्ण परमहंस की शिक्षाएं और उनका जीवन संपूर्ण मानवता को धार्मिक कट्टरता से ऊपर उठकर आत्मिक एकता और निस्वार्थ सेवा की राह दिखाता है, जो उन्हें इतिहास के पन्नों में अमर और प्रासंगिक बनाए रखता है।
